Индия
Цитаты, афоризмы, изречения - Древний мир

ДРЕВНЯЯ ИНДИЯ


Ранние рабовладельческие государства на территории Индостанского полуострова возникли в первой половине I тысячелетия до н. э.; еще раньше — в конце II тысячелетия — появились древнейшие памятники индийской словесности — «Веды»* или «Значение» в переводе с санскрита.
Крупнейший и самый первый памятник ведической литературы — четыре сборника религиозных гимнов «Ригведа», включившие десять циклов из 1028 гимнов. «Ригведа» считается своеобразной энциклопедией, вобравшей всю сумму знаний о религии, природе и человеке того времени.
Однако перед знакомством с «Ригведой» и более поздними священными книгами индусов нелишне будет вспомнить о религии индусов — индуизме, к которому эти книги имеют самое непосредственное отношение. В противном случае многое может показаться не вполне ясным, а то и совсем непонятным.
Индуизм возник в середине I тысячелетия н. э. в результате развития идей ведизма, основанного на обожествлении сил природы, признании наличия души не только у человека, но и у всех живых существ, и первобытной магии и брахманизма, который, в сущности, был продолжением и развитием ведизма.
Брахманы — жрецы ведической религии — считались высшей кастой древнеиндийского общества, во главу угла поставили нерушимость кастового строя, беспрекословное повиновение брахманам всех других индусов, обожествление царской власти, обязательное исполнение всеми своей дхармы — системы гражданских, этических и культовых требований. Соблюдение дхармы считалось добродетелью, ее нарушение — грехом и преступлением. Учение брахманов дополнялось верой в переселение душ и неотвратимость кармы, когда все грехи нынешней жизни человека непременно будут учтены при его посмертном перевоплощении.
Индуизм регламентировал все права и обязанности человека от рождения до смерти.
В индуизме важнейшую роль играет божественная троица — тримурти, три ипостаси единого и безличного космического духовного начала — брахмана, основные функции которого выполняют три бога: Брахма — бог-созидатель Вселенной, Вишну — сохранитель всех миров и Шива — их разрушитель.
Позднее в пантеон индуистских богов был включен и Будда, однако с течением времени учение Будды превратилось в самостоятельную религию — буддизм, ставшую одной из трех великих мировых религий.


«Ригведа»


К Небу и Земле Я славлю жертвами Небо и Землю,
Сильных законом, великих, прозорливых на местах жертвенных раздач. У кого боги сыновья, кто вместе с богами творит чудеса,
Кто, вознося истинную молитву, распоряжается желанными дарами. Думаю я о духе отца и духе матери, призывая их.
Двое родителей с прекрасным семенем создали для потомства Землю, широкую, бессмертную, с далекими просторами.
Ведь эти Небо и Земля — благодатные для всех.
Занимающие широкий простор, великие, неиссякающие Отец и мать охраняют все существа.
Два мира — словно две самые дерзкие красавицы,
Когда отец одел их в разные цвета.
Тот из деятельных богов самый деятельный,
Кто породил два мира, благодатных для вас,
Кто отмерил два пространства с помощью прекрасной силы духа,
Он почтил их не стареющими опорами.
Воспетые, эти двое великих: Небо и Земля Пусть дадут нам великую силу, высокую власть,
С помощью которой все дни мы будем возвышаться над народами! Пробудите в нас силу, достойную удивления!
Тот был мастером среди существ,
Кто породил эти Небо и Землю.
Два широких, глубоких пространства, хорошо установленных,
Силой воздвиг мудрый в том месте, где нет опоры.
Вам двоим, о великие Небо и Земля,
Мы приносим хвалебную песнь,
О    Чистые, для прославленья.
Очищая друг друга сами собой,
Вы царствуете благодаря своей силе действия.
От века вы соблюдаете закон.
«Упанишады»
В переводе означают «Сокровенное знание». Древнеиндийские этико-фи-лософские трактаты, созданные на протяжении 2300 лет — до XV в., — «Упанишады» являлись комментариями к текстам «Вед» — древнейших священных книг и оказали сильнейшее влияние на творчество выдающихся мыслителей и поэтов от Шанкары (VIII—IX вв.) до Рабиндраната Тагора (XX в.).
Известно более двухсот «Упанишад». Ниже приводятся изречения из двенадцати основных «Упанишад».



 Любовь, решительность, сомнение, вера, неверие, твердость, нетвердость, стыд, размышления, страх — все это разум.

 На чем основан глаз? На образах. На чем же основаны образы? На сердце. На чем же основана вера? На сердце.

 Поисгине человек — это огонь... На этом огне боги совершают подношение пищи. Из этого подношения возникает семя.

 Поистине женщина — это огонь... Лоно — его топливо. Волоски — дым. Детородные части — пламя. Введение внутрь — угли. Наслаждение — искры. На этом огне боги совершают подношение человека. Он живет сколько живет. Когда же он умирает, то несут его к погребальному огню... На этом огне боги совершают подношение человека. Из этого подношения возникает человек. Покрытый сиянием.

   Жизнь — дыхание, ибо пока в теле пребывает дыхание, до той поры пребывает и жизнь. Живет лишенный речи, зрения, слуха, живет безумный, безрукий и безногий, но воистину никто не живет без дыхания. Поисти- не. Дыхание — это познание. Поистине. Познание — это дыхание, изучение и обучение — это подвижничество.

 И благое, и приятное приходят к человеку; он различает их. Ибо разумный предпочитает благое приятному, а глупый, ради мирского благополучия, выбирает приятное.

 Мудрый не ведает печали.

 Тело — колесница; рассудок — колесничий; разум — поводья. Кто не наделен распознанием, чей разум никогда не сосредоточен, чувства у того не знают узды, словно дурной конь у неумелого колесничего.

 Творец дал человеку глаза, поэтому человек глядит вовне, а не внутрь себя. Мудрец же, стремясь к бессмертию, глядит внутрь себя, закрыв глаза.

 Чем человек ощущает образ, вкус, запах, звуки и любовные прикосновения, тем он и познает. Что же остается? Разум и сердце. В сердце сто и одна артерия, из них лишь одна ведет к голове. Идущий по ней вверх достигает бессмертия, ко всем другим органам и частям тела идут другие артерии, но ни одна из них к бессмертию не приводит.

 Время, собственная природа, необходимость, случайность, суть — первичные элементы, но только благоприятное, или неблагоприятное, сочетание их становится причиной счастья, или несчастья. Корень счастья — в самопознании и подвижничестве.

 Что называю высшим? Истиной веет ветер, истиной сияет солнце, истина — основание речи, все основано на истине. Поэтому истину называют высшим. Подвижничеством боги вначале достигают божественности. Все основано на подвижничестве. Поэтому подвижничество называют высшим.

 Укрощенные подавлением желаний сбрасывают с себя грехи. Поэтому подавление желаний называют высшим.

 Успокоенные покоем творят благодеяния и тем обретают небо. Поэтому покой называют высшим.

 Подаяние, даяние жрецу — защита жертвоприношений. Все существа в мире живут за счет даятеля. Все основано на подаянии. Поэтому подаяние называют высшим.

 Мысль, оставившая различие между размышляющим и размышлением подобная светильнику в безветренном месте, занятая одним лишь предметом размышления, бывает высшим завершением, — «облаком добродетели», как зовут его боги. Тогда человек при жизни становится освобожденным.

 То, что должно быть распознано, — неистощимо и наделено тонкой сущностью, а жизнь поистине непрочна, поэтому, оставив сети наук, следует размышлять о том, что истинно.

   Говорят, что разум двух видов: чистый и нечистый. Нечистый устремлен к желаниям, чистый свободен от желаний. Разум — причина уз и освобождения людей.

 Когда у человека отброшена привязанность к предметам и разум заключен в сердце, то это высшее состояние.
«Махабхарата»
Важнейшая из двух древнеиндийских эпических поэм (вторая — «Рамаяна»). В «Махабхарате», формировавшейся всю вторую половину I тысячелетия до н. э., 90 тысяч стихов.
О    богатстве и бедности

   Страдает изгнанный из касты, о царь, страдает также неимущий. Я не вижу разницы между изгнанным из касты и неимущим. Ведь повсюду все действия проистекают от увеличивающихся и накапливающихся богатств, как реки вытекают из гор. О, владыка! От богатства — и дхарма (добродетельность человека), и любовь, и само небо. Даже поддержание жизни человека невозможно без богатства.

 У человека, лишенного богатства и поэтому неразумного, все действия прекращаются, как мелкие ручьи пересыхают летом!

 У кого богатство — у того друзья, родственники, тот настоящий человек на свете, — тот пандит (образованный человек).

 Бедняка, стремящегося к богатству, в его поисках ожидает только неудача. Богатства заманиваются богатствами, как дикие слоны прирученными слонами.

 О, владыка! Дхарма, любовь, небо, радость, гнев, ученость, самообладание — все это происходит от богатства.

   От имущества возникает семья, от имущества проистекает дхарма.
О    лучший из людей, не для бедняка этот свет и тот свет.
Будда означает Просветленный. Это эпитет Сиддхартхи Гаутамы, осно-воположника буддизма, жившего с 623 по 544 г. до н. э. (другая версия — с 563 по 484 г. до н. э.).
По преданию, он был любимым сыном царя, здоровым и счастливым. В двадцать лет он счастливо женился, но, видя вокруг себя много горя и страданий, однажды ночью, после рождения сына, Гаутама ушел из дома и начал Великое Отречение, бродя по Индии, встречаясь с мудрецами, отшельниками, землепашцами, нищими. Он без конца размышлял о мире, о смысле жизни и о пути спасения.
«Тринитака»
Иногда называется «Типитака» — «три корзины закона» — собрание буд-дийских текстов, созданных в V—III вв. до н. э. и впервые записанных на Цейлоне в 80 г. до н. э. Через шесть лет после начала странствий, оказавшись поздним вечером под деревом и предаваясь раздумьям, он стал Просветленным — Буддой. Ниже приводятся отрывки из «Трипитаки».

 ...И вот там, в уединении, Благословенному (т. е. Будде), погрузившемуся в размышления, пришли вот какие мысли: «Я овладел этим учением, глубоким, трудным для понимания, трудным для постижения, умиротворяющим. Высоким, находящимся за пределами того, что доступно рассудку, тонким, понятным только для мудрых. Между тем люди отдаются привязанности, находятся во власти привязанности, видят удовольствие в привязанности. И этим людям, отдавшимся привязанности, трудно понять, что такое причинная связанность и взаимозависимое происхождение (ведущее к переселению души после смерти чело-века в новое живое тело), особенно же трудно понять им, что значит угасание всех санскар (волевых импульсов личности), отказ от всего, что способствует перерождению, уничтожение жажды (постоянной, неосознанной устремленности человека, его привязанности к жизни — настоящей и будущей, к миру чувственных удовольствий), уничтожение страсти, подавление чувств, нирвана (высшее состояние бытия личности, предполагающее полное освобождение от всего, что связано с непостоянством, и освобождение от страдания). Но если я стану проповедовать учение, а люди не будут понимать его, это для меня только усталость и изнурение.

 И вот Благословенному пришли на ум такие прежде не слышанные гатхи:
В том, что с таким трудом постиг я,
Зачем других наставлять стану?
Ведь тому, кто охвачен враждой и страстью,
Нелегко постичь это ученье.
Предавшись страсти, тьмой объятые,
Они не поймут того, что тонко,
Что глубоко и трудно для постиженья,
Что против течения их мысли.

 И когда Благословенный задумался над этим, ум его стал склоняться к бездействию, к тому, чтобы не проповедовать учение. Но Брахма Сахам- пати — один из обитателей высших небесных сфер — явился перед Буддой и призвал его проповедовать учение.
Внимая уговорам Брахмы, Благословенный, преисполненный сочувствием ко всем живым существам, оглядел мир своим оком просветленного... и обратился к Брахме Сахампати с такими гатхами: Широко открыта дверь «бессмертной» для тех, кто слышит. Да отвратятся от шраду- хи (т. е. от брахманизма).
«Благословенный дает мне понять, что он будет проповедовать учение», — и, поклонившись Благословенному, тут же исчез.

 ...Есть две крайности, которых должен избегать удалившийся от мира: одна крайность предполагает жизнь, погруженную в желания, связанную с мирскими наслаждениями, это жизнь низкая, темная, заурядная, неблагая, бесполезная. Другая крайность предполагает жизнь в самоистязании; это жизнь, исполненная страдания, неблагая, бесполезная. Избегая этих двух крайностей, татхагата во время просветления постиг средний путь, путь, способствующий постижению, пониманию, ведущий к умиротворению, к высшему Знанию, к просветлению, к нирване.
Этот благой восьмеричный путь таков: правильные взгляды, правильные намерения, правильная речь, правильные действия, правильный обн раз жизни, правильные усилия, правильная память, правильное сосредоточение.

 А вот благая истина о том, что существует страдание. Рождение — страдание, старость — страдание, болезнь — страдание, разъединение с тем, что приятно, — страдание, когда нет возможности достичь желаемого — это тоже страдание.

 А ют благая истина о том, что страдание имеет причину. Это жажда, ведущая к перерождению, связанная с наслаждением и страстью, находящая удовольствие то в одном, то в другом.
   А вот благая истина о том, что страдание может быть уничтожено. Это уничтожение жажды и полное уничтожение страсти, отказ от них, отречение от них, освобождение от них, отвращение от них.

 А вот благая истина о том, что есть путь, ведущий к уничтожению страдания: это благой восьмеричный путь.
«Джатака I»
Джатаки — древнеиндийские притчи о земных перевоплощениях Будды,
создававшиеся с начала I тысячелетия до н. э. Известно 547 джатак. Многие
из них входят в «Суттапитаку» («Собрание текстов»), в буддистский канон
«Типитака».

 Богатств единственная ценность, хотя бы и ничтожных, в том, что стремящийся ко благу мира отдать их может: ведь то, что отдается, обращается в сокровище, а что не отдается, тому один конец — уничтожение.

 Заслуги — эти приятные цветы растущей славы, благоговейно собранные при помощи добрых дел, уже здесь проявляют свое влияние.

 Нигде не будет затруднений в пище у того, кто верен обету, удовлетворенности. Где же не найти травы, или листьев, или пруда с водой?

 Жадности огонь, который жжет не знающие удовлетворения сердца тех, кто получил желанную супругу и детей, достиг богатства и могущества, и даже больше, чем желал, — да не проникнет в мое сердце.

 Да будет ненависти пламя, которое, как враг, созданьями овладевая, заставить может их прийти к утрате всех богатств и к оскверненью касты и блага доброй славы, — да будет пламя то далеко от меня.

 О, сохрани меня ты от несчастья слушать где-нибудь глупца иль на него смотреть и говорить с ним! Не дай мне испытать тяжелый гнет совместной жизни с ним!
«Джатака II»

 О, без сомнения, в беду попавший человек особенно достоин состраданья добрых; глупость ведь корень всех несчастий, а потому она и есть страшнейшее несчастье.

 Ведь мудрый сам идет путем благим, а также и других ведет дорогой той же; слова, как ни были б они суровы, в нем раздражения не вызывают, коль сказаны они ему на благо.

 Всегда украшен мудрый скромностью и прямотой, всегда принять благо сказанное может, и так как дух мой сам стремится к добродетели, то он склоняется к сторонникам добра.

 В вопросах справедливости я — вождь народа, и если бы на путь неправый уклонился сам, в каком же положении народ мой оказался? Ведь он в своих поступках следует моим путем.

   Ведь в сердце, слабом от любви, нельзя предполагать спокойствие и твердость.

 Чистых сердцем не склонить к дурным деяниям. Помня это, следует стремиться к душевной чистоте.

 Порочная жена позорит славу и счастье обоих родов, как ночь, которая, скрыв месяц в облаках, окутывает тьмою всю красоту земли и неба.

 Даже мучимые жестокими страданиями, добрые неспособны стать на путь низких, находя опору в своей высокой нравственной стойкости.

 Вино вначале сладко и этим отвлекает тех, кто грех в нем видеть неспособен, подобно восхитительному пути.

 Кто отвернется даже от проявляющего преданность к нему, иль опечален будет расположением своим к отвергшему его, или забудет прежние благодеяния, тот, несмотря на облик человека, сомненья возбуждает — так ли это.

 И если незаметна где-нибудь причина, то как с уверенностью скажешь ты, что нет ее совсем? Ведь существующее можем не увидеть мы и по другой причине, как на исходе дня не видим солнца яркий диск.

 Лишениями закаленные, сердца простого люда не так глубоко поражаются страданиями, как не видавшие страданий, нежные сердца людей из знати, случайно оказавшихся в беде.

 Доброжелатель вселяется в природу праведных благодаря постоянным упражнениям.

 Пойми, что сходно чувствуют живые существа, приятное ища и отстраняя неприятное. Поэтому что нежелательно тебе, то и другим ты делать не старайся.

 Даже страдание, если оно несет благо ближнему, доброжелательные ценят высоко, словно прибыль.

   Ведь самую большую наглость проявляет негодяй по отношению к состра-дательным и мягким, доходит он до самых безобразных действий, так как нисколько не боится их. Но только лишь почувствует малейшую опасность, каким смиренным он становится, как быстро исчезает его наглость!

 Даже имея силу отомстить, сносить нам следует от слабых оскорбленья. Лучше стерпеть обиду от него, чем добродетелей лишиться.
«Джатака III»

 Если счастье достигается благодаря мученьям ближних иль отвращается таким же образом беда, то счастья в результате не достигнуть и так не стоит поступать.

 Доставив счастье или отвратив несчастье от другого существа, хоть и с трудом великим, гораздо более доволен добродетельный, чем если бы с легкостью он своего добился счастья.

 Если услуга — праведный поступок, то кто же будет сожалеть потом? А то, что сделано в расчете на награду, — не услуга, а лишь отдача в долг.

 Даже побуждаемый к дурным поступкам добродетельный человек не будет совершать их из-за своей непривычности к ним.
«Дхаммапада»
Знаменитый сборник изречений, важная составная часть буддийского канона, означающий «Стезя добродетели» (второй вариант перевода названия — «Основа закона»), созданный в IV или III в. до н. э. Ниже приведены избранные стихотворные сутры из самой авторитетной версии «Дхаммапады», состоящей из 423 сутр и 26 глав.

 Дхаммы обусловлены разумом, их лучшая часть — разум, из разума они сотворены.

 Хорошо сказанное слово человека, следующего ему, плодоносно, как прекрасный цветок с приятной окраской и благоухающий.

 Если кто увидит мудреца, указывающего недостатки и упрекающего за них, пусть он следует за таким мудрецом, как за указывающим сокровище.

 Строители каналов пускают воду, лучники подчиняют себе стрелу, плотники подчиняют себе дерево, мудрецы смиряют самих себя.

 Одно полезное слово, услышав которое становятся спокойными, лучше, чем тысяча речей, составленных из бесполезных слов.

 Если бы кто-нибудь в битве тысячекратно победил тысячу людей, а другой победил бы себя одного, то именно этот другой — величайший победитель в битве.

 Один день жизни обладающего кипучей энергией человека лучше столетнего прозябания ленивого и лишенного энергии человека.

 Пока у мужчины не искоренено желание к женщине — пусть лаже ся*1 мое малое, — до тех пор его ум на привязи подобно теленку, сосущему молоко матери.

 Благие сияют издалека, как Гималайские горы. Злых же и вблизи не вид-1 но, как не видно стрел, пущенных ночью.

 Если что-либо должно быть сделано — делай, совершай с твердостью. Ибо расслабленный странник только больше поднимает пыли.

 Друзья приятны, когда в них возникает потребность. Приятно удовольствие, если оно взаимно.

 У человека со смущенной мыслью, с сильной страстью, видящего лишь удовольствие, желание все возрастает: поистине они делают путы крепкими.

 Я называю брахманом того, для кого не существует ни этого, ни того берега; кто бесстрашен и свободен от привязанностей; кто размышляет, свободен от страстей, спокоен; кто делает дело; преодолевает желания; кто достиг высшего блага.

 Тот, кто отбросил зло, зовется брахманом, кто не совершил зла ни телом, ни словом, ни мыслью.

 Брахманом становятся не из-за спутанных волос, родословной или рождения. В ком истина и дхамма, тот счастлив и тот брахман.

 Я называю брахманом того, кто разорвал путы и кто действительно не дрожит от страха, кто преодолел привязанности и отрешился от мира; кто устранил препятствия и разорвал ремень, плеть и цепь с уздой.

 Я называю брахманом того, кто знает свое прежнее существование и • видит небо и преисподнюю; кто, будучи мудрецом, исполненным совершенного знания, достиг уничтожения рождений; кто совершил все, что возможно совершить.

 В этом мире ликует он и в ином ликует, в обоих мирах творящий добро ликует. «Добро сделано мной!» — ликует он. Еще больше ликует он, достигнув счастья.

 Глупец, который знает свою глупость, тем самым уже мудр, а глупец, мнящий себя мудрым, воистину, как говорится, «глупец».

 Если даже человек мало повторяет писание, но живет, следуя дхамме, освободившись от страсти, ненависти и невежества, обладая истинным знанием, свободным разумом, не имея привязанностей ни в этом, ни в ином мире, — он причастен к святости.

 Если странствующий не встретит подобного себе или лучшего, пусть он укрепится в одиночестве: с глупцом не бывает дружбы.

Глупый наполняется злом, даже понемногу накапливая его.

 Немногие среди людей достигают противоположного берега. Остальные же люди только суетятся на здешнем берегу.

 Воспитай в себе чувство кротости, не будь привержен страстям и отринь чувства гнева и ярости.

 Побежденного обласкай и отнесись с уважением: у тебя будет еще один друг.

   У того, чья мысль нестойка, кто не знает истинной дхаммы, чья вера колеблется, — мудрость не становится совершенной.

 У цветов аромат не распространяется против ветра, также — у сандалового дерева, у тагары или у жасмина. Аромат же добродетельных распространяется и против ветра. Благой человек проникает повсюду.

 Хорошо сказанное слово человека, который ему не следует, столь же бесплодно, как и прекрасный цветок с приятной окраской, но лишенный аромата.
Афоризмы из древнейших книг «Ахтарваведа», «Брахманы», «Веды», «Вишну Пурана», «Наука самоосознания», «Тхерагатха», «Хитопадеша» — выдающихся философских и религиозных памятников своего времени, а также образцы народной мудрости — изречения, пословицы, поговорки и нравоучительные житейские сентенции.

   Безумный утешается прошедшим, слабоумный — будущим, умный — настоящим.

 Беспричинная ссора — вот признак глупости.

 Благородный говорит лишь о достоинствах ближнего, хоть тот лишен их; низкий — лишь о недостатках. И пусть оба они лгут — первый идет на небо, второй — в преисподнюю.

 Богатство и постоянное здоровье, друг и сладкоречивая жена, послушный сын и полезное знание — вот шесть благ в этом мире.

 Бойся опасности, пока ее нет; когда же опасность пришла, не бойся, а борись с ней.

 Будь внимателен к гостю — пусть он твой враг. Даже лесорубу с топором дерево не отказывает в тени.

 В бессилии гнев очень сильный.

 В детстве глупец думает лишь об отце с матерью, в молодости — лишь
о    возлюбленной, в старости — лишь о детях. Так и не успевает он подумать о самом себе.

 Внимай полезной речи, пусть она исходит от ребенка; не слушай дурных речей, пусть они исходят от старца.

 Время везет воз, это конь с семью поводьями,
Тысячеглазый, нестареющий, с обильным семенем.
На него садятся верхом вдохновенные поэты.
Его колеса — все существования.
Семь колес везет это Время.
Семь спиц в колесе его, бессмертие — ось.
Время! Оно простирается во все существования.
Оно шествует, как первый бог.

   Время никого не любит и никого не ненавидит, время ко всем равнодушно — оно уносит всех.

 Все задуманное можно осуществить человеческими усилиями. То, что зовем мы судьбою, есть лишь незримые свойства людей.

 Все наши дела, мысли и речи следуют за нами — творите же доброе!

 Вялость, женолюбие, болезненность, привязанность к родным местам, довольство жизнью, боязливость — вот шесть преград на пути к величию.

 Где чтут недостойных и презирают достойных, там находят себе прибежище трое: голод, смерть и страх.

 Герой, ученый и красавица куда бы ни пошли, везде найдут приют.

 Глупец суетится вовсю, затеяв пустяк; умный сохраняет спокойствие, берясь за великое дело.

 Говори правдивое и приятное; не говори правдивого, но неприятного; не говори приятного, но неправдивого — вот извечная заповедь.

   Говори приятное, но не льсти; будь героем, но без хвастовства; будь щедрым, но не недостойным; будь смелым, но без дерзости.

 Давать, брать, делиться тайной, расспрашивать, угощать, принимать угощение — вот шесть признаков дружбы.

 Давать советы глупцу — только злить его.

   Даже о правде следует умолчать, если она принесет несчастье.

 Даже тот, кто далеко, стоит рядом, если он в твоем сердце; даже тот, кто стоит рядом, далек, если твои мысли далеки от него.

 Два пути перед мудрыми в этом бесплодном и непостоянном мире: вкушать нектар высшего знания или наслаждаться юными красавицами.

 Два средства есть от телесных и душевных недугов: или примени проти-водействие, или не думай о них.

 Два упущения возможны при владении богатством: давать недостойному и не давать достойному.

 Две ошибки совершил творец: создал женщин и золото.

  Дела должны вести нас к счастью. Но где нет справедливости, нет счастья. Поступай же справедливо.

 Дело стоит рядом со стоящим, идет за идущим, творит с творящим. Оно следует за нами подобно тени.

 Для каждого нет дельного и не дельного, нет славного и позорного, нет доброго и злого — для него есть только выгодное и не выгодное.

 Добродетель в том, чтобы делать ближним добро и не причинять зла. А делать ближним добро — это делать для них то, чего желал бы самому себе.

 До пяти лет обращайся с сыном, как с царем, с пяти до пятнадцати — как со слугой, после пятнадцати — как с другом.

 Достоинства не так бросаются в глаза, как пороки.

 До тех лишь пор бывает человек хозяином своих дел, пока в ухо ему не вонзается стрекало женских речей.

 Друг, жена, слуга, рассудок и отвага познаются в беде.

 Друг познаётся в беде, герой — в битве, честный —    в    уплате    долга,
жена — в бедности, родственники — в невзгодах.

 Если нельзя избежать опасности, что толку в трусости, которая все равно не защитит тебя?

 Если ты мудр, не противоречь богачу, правителю, ребенку, старику, аскету, мудрецу, женщине, дураку и учителю.

 Женщина сияет — весь дом сияет, женщина мрачна — весь дом погружен во мрак.

 Женщины учены от природы, мужчины — от книг.

 Жестокость — даже к злым — ведет в ад. Что же говорить о    жестокости
к добрым?

 Живи в молодости так, чтобы быть счастливым в старости.

 Жизнь одна — тел много, истина одна — заблуждений много, знание одно — ересей много. Какой мудрец разберется во всех противоречиях?

 Заживает рана, нанесенная стрелой, вновь поднимается лес, вырубленный топором, но не заживает рана, нанесенная злым словом.

 Занозу, расшатанный зуб и дурного советчика надо удалять с корнем — вот условие покоя.

 Здоровье, стойкость, могущество — великие блага, но они бесполезны, если нет наслаждения любовью.

 Знание зависит от ученья, почет — от дел, благополучие — от усердия, награда — от судьбы.

   Избегай дел, зависящих от других; стремись лишь к тому, что зависит от тебя самого.

 Избегайте легкомыслия, чуждайтесь страсти и наслаждения, ибо лишь серьезный и вдумчивый достигает великого счастья.

 Избежать повторяющихся рождений и смертей и наслаждаться даром бессмертия может только тот, кто способен одновременно понять процесс погружения в невежество и процесс совершенствования трансцендентного знания.

 И злым, и добрым, и заслуживающим смерти должен сочувствовать благородный. Ибо нет человека, свободного от вины.

 Изначально все живые существа являются неотъемлемыми частицами Бога и связаны с Ним сыновними узами.

 И началось тогда с желания — оно было первым семенем мысли.

 Истинный прогресс подразумевает познание Бога.

 Исполняй свой долг, не думая об исходе; исполняй свой долг, принесет это тебе счастье или несчастье. Кто исполняет долг и спокойно, не радуясь и не печалясь, встречает любые последствия, тот поистине велик душою.

 Источник жизни — пища, дом — защита, богатство — блеск дает, женитьба — скот, жена — наш друг, источник скорби — дочь, а сын — сиянье света в верхнем небе!

 Как ловок благородный, когда надо скрыть чужой порок! Как неловок он, когда приходится обнаруживать свои достоинства.

 Как ни мало благодеяние, оно пустит сотню ростков, если оказать его достойному.

   Каковы те, кто ему служит, каковы те, кому он служит, таков и сам человек.

 Кое-что можно открыть женам, кое-что друзьям, кое-что детям — ведь все они достойны доверия. Но всего никому открывать нельзя.

   Когда время действовать, то знание, сокрытое в книгах, — не знание, а деньги в чужих руках — не деньги.

 Когда книга, жена или деньги попадают в чужие руки, то они пропадают для нас; если же возвращаются, то книга — истрепанной, жена — испорченной, а деньги — по частям,

 Когда мудрый постиг, что не только старость и смерть, но и все, к чему влекутся глупцы, есть страданье, и теперь размышляет, страданье поняв до конца, — есть ли в мире большее наслажденье?

 Когда надо давать советы другим, каждый — кладезь премудрости. Когда надо самому следовать этим советам, то и мудрец не умнее дурака.

 Когда один смел в битве, все войско делается смелым; когда один труслив, все становятся трусами.

 Когда случается упасть, достойный человек падает, как мяч, ничтожный — как ком глины.

 Кого боги задумали погубить, того они лишают рассудка, и все представляется ему в ложном свете.

 Конь, оружие, наука, лютня, речь, мужчина и женщина бывают хороши или дурны — все зависит от того, как с ними обращаются.

 Кто, зная о злодействе и имея силу ему воспрепятствовать, не сделал этого — виноват наравне со злодеем.

 Кто не отвечает гневом на гнев, спасает обоих — и себя, и другого.

 Кто не отвечает ни на излишнюю хвалу, ни на порицание, кто не отвечает ударом на удар, кто не желает зла обидчику, тому завидуют боги.

 К умному и честному стремись, с умным и лживым будь настороже, честного и глупого жалей, лживого и глупого избегай.

 Лекарство от несчастья — не думать о нем. Когда думаешь о несчастье, оно не проходит, а возрастает.

 Лишь ученому ведомо утомление ученых; не поймет бесплодная болей роженицы.

 Лучше враждовать с умным, чем дружить с дураком.

 Лучше всего деньги, добытые собственным трудом, хуже — добытые по наследству, еще хуже — от брата, хуже всего — от женщины.

 Лучше мгновение, прожитое в законе, чем миллионы лет беззаконной жизни.

 Лучше худо исполнять свой долг, чем хорошо — чужой. Не совершает греха тот, кто следует собственной природе.

 Любовь к женщине острее крюка, которым укрощают диких слонов, горячее пламени: она подобна стреле, вонзающейся в душу человека.

 Милосердие — сила добродетельного человека.

 Мир и труд — вот источник благополучия.

 Можно поймать тигра в чаще, птицу в небесах, рыбу в пучине вод, но нельзя поймать непостоянное сердце женщины.

 Молчание лучше слов.

 Мудрые отдают время поэзии и наукам, глупые — порокам, сну и ссорам.
Mvnnu» UP rnniapT п потерянном, об умершем и о прошлом. Тем он и

 Мудрый не оплакивает ни умерших, ни живых.

 Мы видим Время, хоть оно пребывает разом во множестве мест.

 Мягкость побеждает мягких, мягкость побеждает суровых. Нет ничего недостижимого для мягкости. Мягкость сильнее всего.

 На восходе солнце красно, красно оно и на закате. И в счастье, и в несчастье неизменны великие.

 Надежда — источник великой тревоги, свобода от надежд — источник великого покоя.

 Науки ведут к скромности, лишь глупец кичится ученостью. Так свет усиливает наше зрение и делает слепыми сов.

 Наука есть разрешение многих сомнений; она есть вйдение сокрытого; она есть око для всего...

 Не берись ни за какие дела — вот первый признак мудрости. Взявшись же за дело, доводи его до конца — вот второй признак мудрости.

 Не было, нет и не будет человека, достойного одного лишь осуждения или одной лишь похвалы.

 Не будь груб ни с кем — тебе ответят тем же. Сердитая речь причиняет боль, и тебя постигает возмездие.

 Не будь ни слишком грубым, ни слишком упрямым, ни слишком мягким, ни слишком склонным к доказательствам, ни слишком гневливым. Излишек в чем бы то ни было опасен: грубость раздражает людей, упрямство отталкивает, мягкость вызывает презрение, излишние доказательства обижают, слепая вера делает смешным, неверие ведет к пороку.

 Не будь ни слишком близко, ни слишком далеко от царей, огня, старших и женщин: окажешься слишком близко — они погубят тебя; окажешься слишком далеко — они будут бесполезны для тебя.

 Невелика мудрость — обмануть доверчивого. Невелико мужество — убить заснувшего на твоей груди.

 Не видно следа птицы в воздухе и рыбы в воде — таков и путь добродетельных.

 Не вмешивайся в дела мужа с женой, не вмешивайся в дела отца с сыном.

 Не делай другому того, что было бы неприятно тебе самому.

 Не живи в стране, которою никто не правит, правят многие, правит женщина или правит дитя.

 Не звучит лютня без струн, не катится повозка без колес, несчастлива женщина без мужа — пусть у нее сотня родичей.

 Неизменно сердце доброго — пусть его гневают; не нагревается океан от горящей соломы.

 Неистинное представляется истинным, а истинное неистинным —f таково многообразие бытия. Будьте же разумны!

 Не катится колесница на одном колесе, не совершается судьба без людских УСИЛИЙ.    ,

 Нельзя остановить пения безумца, лепета ребенка и слов женщины.

 Нельзя посеять одно, а получить другое. Какое семя посеяно* то и даст всходы.

 Ненависти можно положить конец не ненавистью, а только любовью.

 Не одолеть сильному слабого, когда тот недоверчив. Но даже слабый одолеет сильного, когда тот доверчив.

 Не победить сильным слабых, если те держатся вместе; не страшен ураган кустам, что растут близко друг к другу.

 Не подобает разумному вести в собрании дурные речи о другом. *_

 Не приносят пользы мудрые наставления тому, кто страшится действия.
Что проку от светильника в руках слепого?    ! .*•

 Не рассказывай о том, что задумал: не бывает успеха у замысла, что открыт другому.

 Несбыточны сны, что приходят к больным, опечаленным, ожесточенным, влюбленным и пьяным.

 Не сегодня, так завтра погибнет наше тело среди горестей и болезней. Что пользы преступать ради него долг?

 Не сердись на рассерженного, отвечай мягкостью на грубость, не" говори суетного и лживого.

 Не следуй неумеренным желаниям, но не подавляй всех желаний, !

 Не совершай ничего, что будет мучить тебя на смертном одре, ибо жизнь
мгновенна. ■ . .    •,? j?j

 Не совершай того, чего не следует делать — даже под угрозой смерти; не откладывай того, что следует сделать, — вот извечная заповедью

 Не станет разумный ради малого губить великое. Малым сберечь великое — вот истинная мудрость.

 Нет добродетели выше справедливости, нет порока хуже лжи.

   Нет друга, равного здоровью; нет врага, равного болезни.

 Нет места, нет случая, нет пожелавшего — тогда и чиста женщина. Пусть
достанется ей сам бог любви — она пожелает другого мужчину, Такова уж природа всех жен.

 Нет подвижничества, равного терпеливости; нет счастья, равного удов-летворенности; нет дара, равного дружбе; нет добродетели, равной со-страданию.

 Нет преграды, равной преграде невежества.

 Не успокаивается желание от наслаждения желанным; еще сильнее вспыхивает огонь, в который подлили масла.

   Никакое добро не пропадает даром.

   Никто не бывает от природы ни высоким, ни низким — лишь собственные дела ведут человека к почету или презрению.

 Ни матери, ни жене, ни брату, ни собственным детям нельзя довериться так, как истинному другу.

 Ничто не грозит спелому плоду, кроме падения; ничто не грозит рожденному на свет, кроме смерти.

 Ничтожен тот, кто способен говорить о чужих недостатках или о своих добродетелях. Ни о чужих недостатках, ни о своих добродетелях не говорит истинно достойный.

 Обилие плодов клонит ветвь книзу, пышный хвост замедляет походку павлина, быстроногого коня стреножат. Так сами достоинства причиняют зло.

Огонь заливают водой, от солнца укрываются зонтиком, от болезни спасаются лекарством. От всего есть средство — нет средства лишь от глупости.

 Один лишь раз приказывает царь, один лишь раз высказывает свое суждение достойный, один лишь раз отдают замуж девушку — три эти дела делают лишь раз.

 Одно полезное слово, услышав которое становятся спокойными, лучше тысячи речей, составленных из бесполезных слов.

 «Он оскорбил меня, он ударил меня, он одержал верх надо мной, он обобрал меня». У тех, кто таит в себе такие мысли, ненависть не прекращается. Ибо никогда в этом мире ненависть не прекращается ненавистью, но отсутствием ненависти прекращается она...

 Победи сначала самого себя, а потом — врагов. Как может владеть другими не владеющий собой?

 Победить самого себя — это лучшее средство для того, чтобы не быть побежденным.

 Побеждай гнев мягкостью, зло — добром, жадность — щедростью, ложь правдой.

 Побеждай жадного деньгами, гордого — мольбой, глупого — потворством, мудрого — правдивостью.

 Поборов гордость, человек становится приятным. Поборов гнев, он становится веселым. Поборов страсть, он становится преуспевающим. Поборов алчность, он становится счастливым.

 Подражай хорошему даже во врагах, не подражай дурному даже в родителях.

 Пока человек полон жизненных сил, он забывает о неумолимой смерти, встречи с которой ему не избежать. Поэтому глупец не задает важных вопросов об истинных проблемах жизни. Каждый думает, что никогда не умрет, хотя на каждом шагу сталкивается с напоминаниями о смерти.

. Пройдет время, и друг станет врагом, а враг — другом. Ибо собственная выгода сильнее всего.

Пропадает знание без дела, пропадает человек без знания, пропадает войско без полководца, пропадают женщины без мужчин.

Пусть драгоценность валяется под ногами, а стекло украшает голову — драгоценность остается драгоценностью, а стекло — стеклом.

 Пусть никто не соединяется с плохими друзьями, пусть никто не соединяется с плохими людьми. Привяжитесь к хорошим друзьям, привяжитесь к благородным людям.

 Пусть тебя озолотят, не доверяй врагу и не любящей женщине — иначе ты погиб.

Раб своих надежд — раб всех людей, повелитель своих надежд — повелитель всего мира.

 Радости полон мир для того, кто смотрит на всех без вражды и предубеждения.

Радуйся выпавшей тебе радости, перенеси выпавшее тебе горе, жди всего, что приносит время, как земледелец ждет урожая.

Разве бывает что-либо прекрасно или безобразно само по себе? Что нравится человеку, то для него и прекрасно.

Разум без отваги — свойство женщины; отвага без разума — свойство скотины.

Разумный оценивает по собственному суждению, глупец доверяет молве.

Само собой разрастается масляное пятно на воде, чужой секрет в устах сплетника, малый дар у достойного и знание у разумного — такова природа вещей.

С великим трудом поднимаем мы камень на гору, а вниз он падает мгновенно — так же влекут нас вверх добродетели, а вниз пороки.

Сердце злодея твердо в счастье и мягко в несчастье; сердце достойного мягко в счастье и твердо в несчастье.

Словно отблеск луны в воде, непрочна жизнь смертных; зная это, непрестанно твори добро.

Смотрите благожелательно на все сущее: пусть каждое ваше слово будет спокойно, приветливо, благосклонно; пусть каждое действие ваше служит к исправлению, к развитию добра.

Суть миллионов книг — в одном стихе: заслуга — в добре ближнему, грех -т в зле ближнему.

Тело старится от странствий, гора — от воды, женщина — от не удовлетворенных желаний, сердце — от злых речей.

Терпение — добродетель бессильного и украшение сильного. Терпение — украшение мужчины, скромность — украшение женщины; однако получивший оскорбление должен ответить силой, а предающаяся любовным наслаждениям — оставить сдержанность.

Тогда лишь стоит родиться, когда тебе уготована свобода. Если рабство — жизнь, что такое смерть?

Того посещает богиня счастья, кто трудится подобно льву. Лишь ничтожные говорят: «Всё от судьбы!» Одолевай судьбу мужественными делами; если же усердие твое не увенчается успехом, то нет на тебе ,вины!

Только тем великим душам, которые непоколебимо верят в Господа и духовного учителя, сам собой открывается весь смысл ведического знания.

Только тот истинно учен, кто хорошо поступает.

Томимый страстью не уснет на мягком ложе; удовлетворивший страсть сладко уснет и на шипах.

То, что судьба судила нам получить, мы получим и лежа в постели. То, чего не судила, — не получим, каких бы усилий ни прилагали.

Тот велик, кто становится слепым перед чужими женами, хромым в погоне за чужим богатством, немым, слыша хулу на ближних.

Тот настоящий человек, кто сбрасывает подступивший гнев, как змея сбрасывает старую кожу.

Хоть, чье сердце не стремится ни к наукам, ни к битвам, ни к женщинам напрасно родился на свет, похитив юность матери.

Ты думаешь: «Я один» — и не знаешь, что сердце твое не покидает мудрец, взирающий на добро и зло, творимые тобою.

Уже одна ревность мужа влечет жену к другому. Разумный охраняет жену не показывая ревности.

У кого не хватит ума поучать другого? Лишь великий разумом сам спо собен следовать надлежащим путем.

Украшение человека — мудрость, украшение мудрости — спокойствие, украшение спокойствия — отвага, украшение отваги — мягкость.

У сидящего и счастье всегда сидящее, у стоящего оно стоит прямо, без движенья оно лежит у лежащего, и вперед идет счастье странника,

 Хозяйка дома — вот что такое дом. А дом без хозяйки подобен Лесу.

Хорошая жена трудится на тебя, как слуга; дает советы, как советник; прекрасна, как богиня красоты; спокойна и вынослива, как земля; кормит тебя, как мать, и услаждает тебя, как гетера. Хорошая жена — шесть лиц в одном.

Ценнейшего клада стократ добродетель ценней, несчастнее нет позабывших о ней.

Ценность человека познаётся после его смерти.

Чаше весов подобен ничтожный человек: чуть что — он возносится, чуть что — падает.

Человек должен трудиться — плохо ему, когда он бездействует.

Человек служит человеку — человек служит деньгам.

Человек, творящий зло, — враг самому себе: ведь сам он вкусит плоды своего зла.

Чему суждено быть, то и будет со мной. Неотвратим путь событий, мое дело — следовать ему.

Что пользы от науки тому, у кого нет ума? На что зеркало тому; кто лишен глаз?

Что пользы от учености, направленной на зло? Что пользы в светильнике, накрытом горшком?


Что проку от знаний тому, кто, изучив все науки и проникнув в их суть, не извлечет из них пользы? Одно утомление.

Что сделает злодей тому, в чьей руке меч спокойствия? Когда огонь не находит травы, он сам успокаивается.

Шестеро не помнят тех, кто помогал им раньше: ученик — учителя, женатый сын — мать, разлюбивший муж — жену, достигший цели — помощника, выбравшийся из чащи — проводника, больной — врача.

Юность мчится невозвратимым потоком. Так предадимся радости —- ведь дарованы радости смертным!

добрую славу, уповающих на единственно чистую, добрую веру маздаяс- нийскую (т. е. зороастрийскую) и тех, чье богатство праведное. Не имеющих этих достоинств, следует считать бедными.

Тот человек сильнее, кто отстраняет от себя пятерых демонов: жадность, злобу, трусость, похоть и неудовлетворенность.

Разум дороже всех богатств мира.

Судьба — царь над всеми и всем, ветер, от которого никто и никуда не может убежать. Если тому, кто ленив, невежествен и злобен, судьба станет другом, то его лень станет подобна усердию, невежество — мудрости, а злоба — доброте. А если тому, кто мудр, достоин и хорош, судьба станет врагом, то его мудрость превратится в глупость, достоинство — в невежество, а знания и умение окажутся бесполезными.

На земле люди могут обрести лучшую жизнь, радость, славу и всякое благо силою разума. И тому, кто хорош характером, нравом и поведением, надо благодарить разум.

Быть благодарным миру, желать каждому добра — это лучше и больше всякого благодеяния, да к тому же не требует никаких затрат.

Один есть путь — путь истины, все остальное — не пути.



 
 
     
 
     
 
     
@Mail.ru